贫而无谄，富而无骄

贫而无谄，富而无骄【拼音】：pín ér wú chǎn，fù ér wú jiāo解释谄：巴结，讨好。贫穷却不巴结奉承，富有却不骄傲自大。出处《论语·学而》：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也，未若贫而乐，富而好礼者也。’”示例近义词反义词语法

“贫而无谄，富而无骄”出自《论语·学而》，是孔子与其弟子子贡的一段著名对话中所提出的道德境界。子贡问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”意思是，一个人如果贫穷却不谄媚，富贵却不骄横，这样的品行怎么样？孔子回答说：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”孔子肯定了这种行为的可取之处，但同时指出，更高的境界是“贫而乐”（安贫乐道）和“富而好礼”（富贵而崇尚礼义）。这段对话层层递进，深刻体现了儒家对人格修养的阶梯式要求。

首先，成语的字面含义清晰明了。“贫而无谄”强调在贫困潦倒之时，仍能保持人格的独立与尊严，不因处境艰难而卑躬屈膝、阿谀奉承。“富而无骄”则指在拥有财富和地位后，能够克制傲慢之心，不盛气凌人、轻蔑他人。这两种态度，分别针对人生两种常见的境遇，提出了基本的道德底线。在孔子看来，能做到这一点，已经算是品行不错的人了，这反映出对人性弱点的深刻洞察——逆境易使人丧失气节，顺境易使人迷失本心。

然而，孔子并未止步于此。他提出“未若贫而乐，富而好礼”，将境界从被动的“不为”（不谄、不骄）提升到主动的“有为”（乐道、好礼）。“贫而乐”并非以贫穷为乐，而是指即便身处贫困，内心仍能因追求道义、坚守信仰而感到充实快乐，如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。“富而好礼”则要求富贵者不仅不骄横，更要积极学习并践行礼制，用财富和地位来履行社会责任，达到内在修养与外在行为的和谐统一。这体现了儒家“内圣外王”的理想，将个人道德与社会规范紧密结合。

这一成语及其后续阐述，具有超越时代的永恒价值。在任何社会，贫富差距都是客观存在的。它告诫人们，经济状况不应成为人格高低的标尺。贫穷时，应坚守骨气，通过正当途径努力改善，而非丧失原则；富有时，应心怀谦卑，懂得回馈社会，而非纵情享乐、目中无人。它倡导的是一种基于内心修养的“人格定力”，一种不受外在境遇摆布的精神独立性。

综上所述，“贫而无谄，富而无骄”是中国传统文化中关于人格修养的重要准则。它从基本的道德坚守出发，最终指向“安贫乐道”与“富而好礼”的更高精神追求。这不仅是个人的立身之本，也为构建和谐的社会关系提供了伦理基础——无论个人境遇如何变化，都能保持内心的平和、尊严以及对道义与礼法的尊重，从而实现个体与社会的共同完善。这一思想至今仍对促进社会心态平和、倡导正确财富观有着深刻的启示意义。