靡靡之乐

靡靡之乐【拼音】：mǐ mǐ zhī yuè解释指柔弱、颓靡的音乐。出处《韩非子·十过》：“此师延之所作，与纣为靡靡之乐也……先此声者，其国必削。”《史记·殷本纪》：“于是使师涓作新淫声，北里之舞，靡靡之乐。”示例三代之衰，邪音间起，则有烂漫～兴焉。 ★北齐·魏收《魏书·乐志》近义词靡靡之音、靡靡之声反义词语法作主语、宾语；指庸俗音乐英文lewd music or song

“靡靡之乐”这一成语，源自中国古代音乐与文化的特定语境，其字面意思是指那些柔弱、颓废、令人意志消沉的音乐。其中“靡靡”一词，形容乐声纤细、萎靡不振的状态。这个成语不仅是对某种音乐风格的描述，更深层地承载了关于艺术审美、道德教化与社会风气的历史评判，其形成与传播同特定历史人物和事件紧密相连，因而具有丰富的文化内涵。

从历史渊源上看，“靡靡之乐”最著名的出处与商纣王和师延、师涓等乐师有关。据《韩非子·十过》等古籍记载，商纣王统治末期，沉湎于享乐，命乐师创作演奏柔媚颓废的音乐。更有典故提到，春秋时期卫灵公访晋，途经濮水，夜间听到新奇的乐曲，便命乐师师涓记录并演练。至晋国后，师涓为晋平公演奏此曲，晋国乐师师旷当即制止，指出这是商纣王时代师延所作的“靡靡之乐”，乃亡国之音，听之恐招致灾祸。这一故事将“靡靡之乐”直接与国家衰亡的警示联系起来，使其成为儒家文化中“声音之道与政通”观念的典型例证，即音乐风格反映了政治兴衰，不良的音乐会导致社会风气的败坏乃至政权的瓦解。

在文化内涵与价值评判上，“靡靡之乐”长期被置于儒家礼乐思想的框架下进行审视。儒家强调“乐者，德之华也”，主张音乐应中正平和，有助于陶冶性情、教化民众、维护社会秩序。因此，那些过度追求感官刺激、情感宣泄，尤其是令人丧失奋发之志的柔媚之音，便被斥为“靡靡之乐”或“郑卫之音”，视为有悖礼教、腐蚀人心的反面典型。这种评判标准，使得“靡靡之乐”超越了单纯的艺术风格讨论，成为道德批判和政治隐喻的工具，用以警示统治者远离奢靡，倡导健康向上的文艺风气。

随着时代变迁，“靡靡之乐”的指涉范围有所扩展。在古代文学作品中，它常用来形容那些缠绵悱恻、格调不高的词曲。近现代以来，这个成语有时也被用来批评那些被认为内容消极、格调低俗的流行音乐或文化产品，延续了其原有的贬义色彩。然而，值得注意的是，艺术评价标准本身具有历史性和主观性。历史上被某些时代或群体贬斥为“靡靡之音”的作品，可能仅仅因其情感表达更为细腻个人，或形式突破传统，在后世或不同文化视角下或许会获得重新评价。例如，一些古代的民间情歌、婉约词曲，虽曾被道学家诟病，但其艺术价值已得到普遍认可。

综上所述，“靡靡之乐”是一个蕴含深厚历史积淀与文化观念的成语。它根植于中国古老的礼乐传统和治国理念，最初特指那些与亡国记忆相连的颓废音乐，后泛化为对一切被认为柔弱消沉、不利于道德教化的音乐的批评。这一概念生动体现了中国传统文化中艺术与道德、个人享受与社会责任紧密相连的思维特点。理解“靡靡之乐”，不仅有助于把握古代的音乐观念和批评话语，也为反思不同时代艺术标准与社会价值观的互动关系提供了一个经典案例。