杅杅富人

杅杅富人【拼音】：yú yú fù rén解释杅杅：广大。学问的渊博，就象富有的财产。出处《荀子·儒效》：“是杅杅亦富人已，岂不贫而富矣哉！”示例近义词反义词语法

“《杅杅富人》”并非传统意义上广泛流传的成语，其出处相对冷僻，主要源自先秦典籍《荀子·荣辱》篇。原文写道：“是渠冲入穴而求利也，是仁人之所羞而不为也。故人无师无法而知，则必为盗；勇，则必为贼；云能，则必为乱；察，则必为怪；辩，则必为诞。人有师有法而知，则速通；勇，则速威；云能，则速成；察，则速尽；辩，则速论。故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣。而师法者，所得乎情，非所受乎性，不足以独立而治。性也者，吾所不能为也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可为也。注错习俗，所以化性也；并一而不二，所以成积也。习俗移志，安久移质。并一而不二，则通于神明，参于天地矣。故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极，涂之人百姓，积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斫削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。工匠之子莫不继事，而都国之民安习其服。居楚而楚，居越而越，居夏而夏。是非天性也，积靡使然也。故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣；纵性情而不足问学，则为小人矣。为君子则常安荣矣，为小人则常危辱矣。凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好，小人则日徼其所恶。《诗》曰：‘维此良人，弗求弗迪；维彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒。’此之谓也。” 其中并未直接出现“杅杅富人”四字连用的情况。后世学者在注解《荀子》时，有将其中涉及的内容概括或关联到这一表述，但并非原句。

因此，对“《杅杅富人》”的理解，需结合《荀子》的上下文与核心思想进行阐释。其关键含义在于强调后天学习、积累与实践对人的决定性塑造作用，反对依赖先天禀赋或安逸享乐而不求进取。“杅”字古通“盂”，指盛水或食物的器皿，引申有盛大、丰足之意。“杅杅”可理解为丰厚、充裕的样子。“富人”在此并非特指财富上的富有者，而是泛指在物质或条件上充裕、优渥的人。整个表述暗指那些仅仅满足于自身现有丰厚条件（可能是财富、地位或天赋），却不知利用这些条件进行学习、修养和积累，最终可能停滞不前甚至走向反面的人。荀子主张“化性起伪”，认为人的善德与成就是通过后天的师法教化、礼义约束和持续积累（“积”）形成的，而非天性使然。一个“杅杅富人”若只恃其“富”（丰厚的先天或物质条件），而不致力于“积”（后天的努力与学习），在荀子看来，是无法成为君子乃至圣人的，反而可能因放纵性情、不事问学而沦为“小人”，陷入危辱之境。

这一概念深刻体现了荀子哲学中强调人为努力与环境塑造的核心理念。它警示人们，优越的起点或资源固然是优势，但绝非成功的保证。如果沉溺于既有的“富足”状态，不思进取，不遵循师法礼义，不进行持续的知识与道德积累，那么原有的优势可能会逐渐消散，甚至成为成长的阻碍。这与“生于忧患，死于安乐”、“玩物丧志”等思想有相通之处，都强调了居安思危、持续奋斗的重要性。在个人修养层面，它提醒我们不应满足于现状，而应不断学习与实践；在社会教育层面，它强调了后天教化与环境熏陶对人格塑造的关键作用。

综上所述，“《杅杅富人》”作为一个源自《荀子》思想的概括性表述，其内涵丰富而具有警示意义。它并非鼓励人们安享富足，而是恰恰相反，告诫那些条件优渥者：真正的“富”不在于拥有多少，而在于能否利用所有，通过不懈的“积”（积累、修行）来实现人格的升华与事业的成就。这一思想在当今社会依然具有强烈的现实意义，提醒着无论个人还是组织，在拥有一定资源或优势后，仍需保持谦逊和学习的心态，持续努力，方能避免停滞与衰退，走向更长远的安荣。